Anne Goldenberg

MARDI 13 MAI — 10:40 à 10:55

Ou l’analyse de divers collectifs de pratiques qui se sont donné pour mission de prendre des « maux communs » 

À travers l’analyse de divers collectifs de pratiques, je propose de découvrir comment ces collectifs  locaux se sont donnés pour mission de prendre soin de ce que j’appelle des « maux communs ». Ces « maux communs » sont des enjeux, des souffrances et des défis qui réunissent des individus, non  pas de manière naturelle, mais par un choix collectif. Ces enjeux historiques, souvent exacerbés par  la colonisation et l’institutionnalisation, sont aujourd’hui largement gérés par l’État, les institutions  et le marché. Ce projet de soin collectif est une manière de réapproprier ces défis en dehors des  logiques dominantes, dans un cadre solidaire et autogéré.  

Mon regard sur ces maux communs s’inspire profondément de la pensée de Hannah Arendt, qui  conçoit l’agir politique non pas comme un acte visant un but stratégique précis, mais comme une  initiative individuelle inscrite dans la pluralité humaine et la création d’un monde commun. L’agir  politique, pour Arendt, est une forme de restauration du vivre-ensemble, un acte permanent de  réinvention collective. Cette réflexion m’amène à envisager les collectifs comme des espaces où se  tissent de nouvelles formes de solidarité, de résilience et de transformation sociale.  

Je suis également influencée par le travail de Sylvia Federici, qui remet en question la conception  des communs comme simples refuges dans un monde capitaliste. Selon elle, les communs sont des  espaces autonomes qui contestent l’organisation capitaliste de la vie et du travail. Cette conception  élargit les communs au-delà de la gestion des ressources ou du partage de biens, pour inclure des  pratiques d’autogestion et de solidarité qui remettent en cause les logiques économiques  dominantes.  

En dialogue avec Elinor Ostrom, qui a théorisé les communs comme des ressources autogérées par  des collectifs, je propose de considérer les maux communs non seulement comme des problèmes  sociaux, mais aussi comme des espaces d’organisation collective cherchant à résister à  l’appropriation par l’État, à la marchandisation et à l’institutionnalisation des pratiques. Ce  processus de résistance se fait par la réappropriation de pratiques anciennes d’autogestion et de  solidarité, qui sont aujourd’hui à la fois un moyen de lutter contre le capitalisme et un modèle  alternatif d’organisation sociale.  

Pour moi, l’autogestion des souffrances, des déchets, des conflits et des défis communs est une  forme de résistance face aux systèmes d’oppression, une lutte pour créer des alternatives et redéfinir les relations humaines et sociales. Ces pratiques collectives, en réinventant les rapports humains,  sont un moyen de résister à la marchandisation du monde et d’imaginer un futur plus juste.  

Dans la dernière décennie, un mouvement activiste s’est développé autour de la reconnaissance et  de la valorisation des communautés handicapées. Dans son ouvrage révolutionnaire « Care Work »,  Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha décrit des pratiques collectives de justice transformatrice et  d’autogestion, centrées sur les personnes en situation de handicap. Elle introduit le concept d’«  accès collectif », qui va au-delà de la simple notion d’accessibilité physique pour inclure une  responsabilité collective partagée de soutenir les luttes collectives. 

De même, dans « Crip Kinship », Shayda explore l’activisme artistique des personnes handicapées,  notamment celles de couleur, queer, trans et non conformes au genre. Ces pratiques visent à  transformer les formes d’oppression vécues par ces communautés et à construire des formes de  solidarité radicales.   

En parallèle, Max Liboiron, dans « Pollution Is Colonialism », examine l’activisme environnemental  sous un prisme décolonial. Elle démontre que même les pratiques scientifiques « bienveillantes »  peuvent être le produit d’une vision coloniale de l’accès à la terre et aux ressources. Cette analyse  rejoint la critique des systèmes dominants dans le cadre de la justice écologique et de la  décolonisation des savoirs.  

À travers l’étude de ces collectifs, je propose d’explorer quatre maux communs : les déchets, les  conflits, la santé mentale et les situations de handicap. Ces enjeux sont abordés par des collectifs  comme Precious Plastic et CUCCR, qui travaillent sur la gestion locale des déchets, ou La Restive  et le collectif Lueurs, qui se concentrent sur le soin des conflits en s’inspirant de la justice  restauratrice et transformatrice, De même, des collectifs comme La Nef Vagale, DC /Arts et À nos  Prothèses s’intéressent à la santé mentale et à la neurodiversité.  

Les questions soulevées par ces collectifs portent sur ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas  dans la gestion de ces maux communs. Ce projet cherche aussi à explorer comment ces collectifs  imaginent leur transformation et évolution. L’objectif est de comprendre comment les pratiques  collectives peuvent offrir des solutions durables et résilientes face à ces défis locaux, occultés,  urgents, à la fois anciens et contemporains.  

En somme, cette démarche offre un cadre pour appréhender les réponses collectives qui émergent  pour prendre soin de communs occultés, déconsidérés ou encore considérées souvent seulement  sous le prisme de la gestion privée ou étatique. Les maux communs révèlent des pratiques  collectives de soin et d’autogestion qui invitent à repenser les bases politiques et sociales des  communs, dans une perspective de justice sociale, relationnelle et décoloniale.  

Pour mieux situer la démarche de cette présentation, voici quelques éléments permettant de  comprendre mes origines et mon parcours. Originaire des Hauts-de-France et de la grande région  parisienne, j’ai quitté l’exiguïté de l’Hexagone en 2004 pour trouver un environnement plus  hospitalier à mes aspirations communautaires, relationnelles et mes (re/dé)-constructions queer, neurodiverses, anti et transdisciplinaires. Détenteur·rice d’un doctorat en  communication et sociologie, j’ai étudié pendant plusieurs décennies les pratiques d’autogestion au  sein de communautés épistémiques, en particulier celles des logiciels libres, des wikis publics et des collectifs de hacking féministes. Mes recherches doctorales ont porté sur la négociation des contributions et  des enjeux de justice et de justesse dans la constitution des communs numériques et socio-techniques. Cette réflexion s’est étendue à la distinction entre régimes de don et régimes de contributions dans la défense de ces communs.  

En 2020, j’ai quitté l’enseignement pour mettre l’art et la création collective au centre de ma vie, et  me concentrer sur l’étude et l’organisation de pratiques de soin et d’autogestion de communs  occultés. Cette transition a été nourrie par des concepts issus de la justice restauratrice, de l’art rituel et de l’art relationnel. Depuis 2010, j’ai commencé à étudier le soin des conflits avec Di Ponti à  Copenhague, dans la lignée des travaux de Dominic Barter. Selon Barter, le conflit – n’importe quel conflit – n’est ni indésirable ni dangereux ; le danger réside dans l’ignorance ou la répression de ce  dernier. Il est donc logique d’aborder le conflit par le dialogue plutôt que par la punition. Cette  approche de la justice restauratrice, qui a des racines historiques profondes, me pousse à explorer  comment les collectifs locaux peuvent être une réponse active à des enjeux sociaux complexes.